Реляційна культурна гіпотеза - Нова тенденція в психологічному зціленні

Реляційна культурна гіпотеза (РКГ) походить від завдання Джин Бейкер Міллер і інтегрована у феміністські та сучасні рухи в психології. Прихильники РКД стверджують, що стосунки будуть системою зцілення в психотерапії разом із показаннями для психічного здоров’я та благополуччя (Робб, 2006). З іншого боку, Паоло Фрейре (2000) пропонує методи та принципи навчання, згідно з якими людина повинна розвивати стосунки відповідно до сценаріїв щоденного життя, пропонуючи корисний досвід навчання.

На думку реляційних соціальних теоретиків, нерівність є міжособистісним і особистим поглядом, і для цієї події; чоловіки вписуються в переважаючу групу, а жінки належать до підлеглої команди. Це справді узгоджується з твердженням Фрейса, що як гнобитель, так і пригноблені є дегуманізованими. У своєму путівнику Бернс розповідає про те, що соціальна сила жінок насправді слабка, що позбавляє їх шансу отримати повну владу. Це заклик, до якого прислухається Мам, коли повертається до публічних будинків Камбоджі, щоб звільнити секс-рабів і розкрити моральні підвалини професійної секс-індустрії.

Ідея зрозуміла, що жінки не повинні ставати схожими на чоловіків, однак культура має прагнути гуманізації та заохочувати до інтеграції жіночої міцності у більшому масштабі. Оскільки і гнобитель, і пригноблений є дегуманізованими, будь-яка змінна обставина не вирішить проблеми. У книзі розповідається про її діяльність, як працівниця публічного будинку на ринку комерційних стосунків, поки вона не полюбила німця. Мама припускає, що конкретна ситуація в Камбоджі стала гіршою, а публічних будинків стало більше і стало набагато жорстокіше.

Дівчата приходять до нас побиті напівсмерть. Важливо, що ми бачимо, що мібони пристрастили їх до ліків, щоб вони не намагалися втекти. (с.166) Мама розуміє, що вона не може змінити весь світ, але принаймні вона може зробити будь-що. Досвід жінок, а також їх ставлення до хлопців, які тероризують і допомагають нападам і сексуальній експлуатації, є ознаками дегуманізації (Freire, 2000). Фрейре стверджує, що мислення гнобителя перетворює все навколо на об’єкт панування, включаючи додаткових людей.

Крім того, статевий бізнес створений, щоб наситити ласощі хлопців. Фрейре (2000) аналізує цю матеріалістичну культуру, пов’язану з ідеєю, що існування – це приблизно володіння та збереження класу, який хвалиться. Тим не менш, він застерігає, що коли пригноблені прагнуть повернути своє людство від своїх гнобителів, вони не повинні дегуманізувати гнобителів; але натомість прагнуть відновити людство до рівності (Freire, 2000). Бернс (1986) стверджував, що перебільшення позначає період часу розвіювання хиб, який наближає зустріч пригноблених до гнобителя, а також до інших на планеті.

Таким чином, звільнення не може бути досягнуто, якщо пригноблений стане гнобителем, але його можна досягти шляхом створення нової землі з людей, які всі змішані в засобах звільнення (Burns, 1986). Згідно з Фрейром, процес альянсу не інформується людиною чи, можливо, месією. На відміну від внутрішнього задуму Мам, яка прибуває, щоб вимагати заборони сучасного рабства через демонстрацію ненависті, інтенсивні дії та емоційні кампанії, Фрейре стоїть разом з незаперечним фактом, що шлюб, ймовірно, буде реалізований, коли пригноблені та також гнобителі розуміти, що свобода принесе користь обом сторонам.

Протягом усього посібника Мам досліджує промову, яка висловлює аудиторії її думку про гнобителя. Під цією перспективою сумнівів для гнобителя, смирення та часті дебати не можуть бути доведені. Це, отже, перешкоджає партнерству, яке має бути встановлене між гнобителями та пригнобленими. Функція Фрейра загалом, здається, з’явилася після того, як Мейміс звернувся до теорії реляційного стилю життя, оскільки він хоче, щоб людина створювала себе, а не була створена. Функція Mamis, з іншого боку, намагається створити божевільного та репресивного родича, якого мають чоловіки та жінки в сучасному полоні, і спосіб, у який цей зв’язок забезпечує початок життєвих незручних переживань у жінок.

Хоча Фрейр вважав, що знання гнобителя не слід отримувати від пригноблених, робота Мама є достатнім дослідженням, щоб пригноблені могли використовувати конструкції, які підтверджує гнобитель, щоб звільнитися. Це не можна усвідомити, доки пригноблені не піднімуться до стандартів гнобителя. через перевірені компоненти, такі як навчання. Таким чином, Фрейре має на увазі всю ідею традиції відносин. І Фрейре, і Мем погоджуються у своїх роботах, що принаймні пригноблені мають вийти назовні та призвести до свого звільнення, а також звільнення інших під час перебування в класі.

Видавець пов’язаний із підтримкою British Writing, яка справді є глобальним бізнесом із написання дослідницьких та періодологічних статей.